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第五十六讲（第2页）

应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位？

当我们心安住以后，接下来你要好好地、详细地去审察我们整个烦恼的根本是什么。这个烦恼的根本，这以下讲出两个：无始生死以来发业的烦恼跟润生的烦恼这两种。那么这两种到底你要好好地审察什么呢？是“谁作谁受”。这个“作”就是讲因地，这个因地是谁来造作，结果又是谁来领受？作者是谁？受者是谁？提出这个问题。

佛陀为什么提出这个问题呢？佛陀以下讲出一个理由说，阿难！因为你今天要修学的是一种无上菩提。你的结果是无上菩提，那么在因地的时候假设一开始不能够去审察烦恼修学的根本，那你就不能了知，在我们身心世界当中那个根尘的交互作用，六根接触六尘产生种种的烦恼，这个烦恼到底是在什么地方活动、到底是从什么地方产生的。假设你连烦恼的处所都不知道，你要怎么调伏它、怎么样成就如来的果位呢？你现在有很多的军队——很多的法宝，要对治烦恼，但是烦恼在哪里你都不知道，你怎么去调伏它呢？

这一段经文讲出了两个重点，等于是一个总标：第一个，“谁作谁受”，烦恼在哪里？它后面会讲到，其实就在六根当中，这第一点。第二个，烦恼是什么相貌。这个本经讲到两个，发业烦恼跟润生烦恼。

我们简单讲一下。其实这两个烦恼都是以攀缘心做根本，就是向外攀缘，只是它们有微细跟粗浅的差别。微细的就是所谓的发业烦恼，它有发动业力的功能，这个就是在十二因缘当中的第一支，所谓的“无明”，也就是我们心中的我执跟法执。

我执跟法执，很多人可能不懂，简单地讲，唯识学讲一句话，很简单，就是“有所得”的心。就是，我们总是觉得外在总有好的东西可以让我们追求，所以我们就会想要说，真如就不喜欢守住它的本位，真如不守自性，就喜欢向外面动。你为什么向外面动呢？因为你总是觉得外面有一个东西可以让你去追求，有一个真实的东西，有所得。这个就是我执跟法执。你“有所得”的那一念迷情，就造成了发业烦恼。

其次，当烦恼把业力创造出来以后，必须有一个润生的烦恼。润生这个“生”，就是有成熟的意思。把这个已经造作的善恶业力，成熟为一个有得果报力量的种子。我们造很多业力，但来生不一定得果报，不一定！你要去滋润它。那么是谁来滋润这个业力呢？就是在十二因缘当中的“爱”、“取”。我们对于三界种种的爱取，就把第八识当中有漏的业种子加以滋润，而变成一种受生的力量。

所以，我们在三界当中投胎要有两种烦恼：第一个，发业，你过去有一种有所得的心发动了善恶的业力；第二个，你对三界果报要很喜欢，你才会把这个业力成熟。就像这个种子，只有种子你不能吃水果，你要给它施肥、浇水，去滋润它。滋润正是我们的爱取。

一般来说，禅宗跟净土宗对烦恼的态度不太一样。禅宗的对治，直接针对这个发业无明：你从什么地方来？它破坏那个有所得心，那个我法二执。净土宗比较对治爱取。你看净土宗，特别是印光大师，比较末流的、明末以后的净土大师很少提空性的道理。你会爱取，没关系，不妨碍往生！你把对三界的爱取转成对净土的爱取，就换个方向，就是你那个心，感情改变一下，同样的感情。你看净土宗，它要发愿，它要有所得、有所住。当然，净土宗所住的是来生，它是把心住在净土，“我今暂作娑婆客，不久莲池会上人”。这是不同的态度，因为他是透过对阿弥陀佛的一心归命而构成感应道交。所以这两个是不太一样，净土宗它比较偏重在爱取的转变，禅宗比较重在对治心中的有所得。

总而言之，这两个都是属于针对六根当中两种的攀缘心：一个是微细的发业烦恼，我法二执；一个是粗浅的，心中有一种爱取的攀缘。

这两种烦恼都保存在我们六根门头当中，不断地活动。这个你应该要清楚的。这一段是讲这个意思。

癸二、正示审详分二：子一、立喻；子二、示法

前面是一个总说，这以下就正式指示，应该怎样去详细审察烦恼的根本跟烦恼的活动处所。

佛陀先讲一个譬喻。

子一、立喻

【图二】

阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。

佛陀讲出一个世间上容易了解的比喻，说，阿难！比方说“解结之人”，有一个人在绳子上打了一个结，要其他的人把这个结解开来。“不见所结”，如果说这个解结之人根本不知道这个绳子的结到底结在哪里，“云何知解”？他又怎么能够把这个绳子的结解开来呢？他连结在哪里都不知道，怎么解开呢？因为我们从来没有人听说过“虚空被汝隳裂”，说虚空被谁破坏。为什么这样讲呢？因为虚空是无形无相的。既然虚空是没有形相的，那又怎么能够成就结，又怎么能够去解开呢？连结都没有，怎么解开呢？

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这个意思到底要讲什么？为什么把虚空也讲进来？我们前面安住在不生灭的本性，不生灭的本性你不用修，虚空没有结嘛。你安住在不生灭的本性，你到底是对治谁？你不是对治你的心性，因为你心性没有必要对治。就是，你这个时候去看看你外面的那些六根，开始向外去看你六根产生的种种的结。当然，后面佛陀会讲，我们每一个根都有六种结：动、静、根、觉、空、灭。这个到后面会说明。

其实心性是没有结，结是在你的六根当中，你要去对治的是六根，所以，安住心性。你真正的战场是在六根，你的对治的烦恼是在六根，这个要清楚。安住归安住，就像我们今天，我们住在这个家，但是我们工作有工作的环境。你要注意你的工作环境，但是你也要住在你的家。家归家，工作室归工作室。这个地方也讲到，安住归安住，对治的处所归对治的处所。所以这个要清楚，理事要分清楚。理上是安住心性，在事上在六根对治。

这个观念清楚了以后，我们就可以往下讲了。

子二、示法分二：丑一、委示颠倒处所合所结喻；丑二、正劝详择降伏合知解喻

前面是譬喻，以下详细地指示它所修的法门。

丑一、委示颠倒处所合所结喻分二：寅一、总示结根；寅二、别示结相

先看第一段，先“委示”，先详细地指示众生的颠倒处所，这个颠倒就是烦恼。详细指示烦恼的处所来合前面这个绳子的结的譬喻。这以下分两段：第一个，总示结根；第二个，别示结相。

寅一、总示结根

【图三】

则汝现前，眼耳鼻舌，及与身心。六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。

先拢总地解释这六根的结。这个结到底在哪里？我们看经文就清楚了。

那么这个结，绳子的结，到底是结在哪里呢？这个烦恼到底是在哪里活动的呢？佛陀就直接讲出来了，就在我们的身心世界当中，眼耳鼻舌身意这个六根门头当中。所以，云何应住？住在心性；云何降伏其心？就在六根中降伏。这个要清楚，这个观念要很清楚。

为什么这样讲呢？因为“六为贼媒，自劫家宝”，六根是贼的媒介。什么叫媒介呢？我们解释一下。这一段古人说六尘是外贼。你看，色声香味触法一天到晚诱惑我们、干扰我们，这个叫外贼。我们的六识是内贼，产生很多的虚妄分别。而六根刚好居在中间，是内贼跟外贼的一个媒介。内贼通于外贼，要是没有六根居在中间的话，没有六根的媒介的话，它们两个不会在一起的。所以，本经在讲二十五圆通，它特别重视六根门头，就在这个地方。因为它刚好居在内外的中间，外面是六尘，里面是六识，六根刚好是在中间，所有的烦恼都在六根里面活动。你把六根控制好了，内外全部安定，所以它是贼的一个媒介。

那么它的功能是什么呢？“自劫家宝。”因为六根的作用，破坏心性当中的本具功德，不能显现。所以，由此六根门头念念的虚妄分别，产生发业、润生两种无明，使令我们众生世界（这个众生世界指的是正报），使有情众生的六根当中产生了缠缚。这个缠缚就是前面说的发业烦恼跟润生烦恼。我们在六根当中开始被两种烦恼所系缚，而对于外在的器世间（这个器世间指的是六尘），外在的六尘，就不能超越了。因为从今以后，眼根就不能超越色尘，耳根不能超越声尘，乃至于意根不能超越法尘。

这个六根，蕅益大师讲出一句话来形容六根：“迷之则为六贼，悟之则为良民。”如果你说，那我从现在开始眼睛都不看了，耳朵也不听了，那你也完了，不是这个意思。你该看还是要看，该听还是要听，你就是观照力要现前，不是叫你不要看。从今以后，你就买两个耳塞把耳朵塞起来，你不是在修《楞严经》，你是在入无想。所以它这个地方的意思在那个“旋”——转嘛，转外境，不要被它所转，观照力现前。所以在这个地方古德讲一句话说：“若人无心于万物，何妨万物常围绕？”重点不是外境，重点也不是你内在的六识，重点是你中间的六根。你在六根当中，观照力要现前。六根！

所以它这个地方，“无心于外境”就是说“无心道人”。你看交光法师讲《楞严经》，他讲的一句话就不错，他说“舍识用根”。这句话很重要！不要用你的想象，用你的“知”就好，六根的知。所以，我们遇到事情，知道，但是不要想象。知道就好了，就像镜子一样知道，但是它走的时候，心中没有留下痕迹，舍识用根。你看经典上有说，供养十方诸佛，比不上供养一个无心道人。

这个地方就是说，十方诸佛还是一个外在的尘相，跟你有什么关系呢？你内心当中能够生起一种无心的观照，这才是真实的功德。当然，这句话有一点鼓励大家要回光返照的意思。那么回光返照到底是照什么呢？就在六根当中回光返照。这个地方讲出它的一个修行的处所。

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